Gazeta de Antropología, 2006, 22, artículo 25 · http://hdl.handle.net/10481/7105 Versión HTML  ·  Versión PDF
Recibido 13 junio 2006    |    Aceptado 29 junio 2006    |    Publicado 2006-07
Testigos de Jehová. Mundo, creencias, conducta
Jehovah's Witnesses. Their world, beliefs, behaviour



RESUMEN
En el presente trabajo se analiza cuales son las creencias, el modo de vida y los puntos de vista sobre el mundo de la organización religiosa testigos de Jehová. Se hace hincapié en como utilizan un lenguaje específico como método de adoctrinamiento y como este vocabulario se transfiere a la vida cotidiana de sus miembros, reforzando la identidad entre sus adherentes. Se toma como eje central de su conducta, sus puntos de vista acerca del devenir del mundo (cercana destrucción) y como esto deshilvana su accionar, en lo que toca a su reconstrucción conceptual del mundo tanto para sí mismo como para la relación con el otro.

ABSTRACT
The present work analyses the beliefs, the lifestyle, and the points of view on the world of the religious organization Jehovah's Witnesses. Emphasis is placed on the way in which they use specific language as a method of indoctrination and how this vocabulary is transferred to the everyday life of its members, reinforcing the identity of the members. The central axis of their conduct is taken to be the viewpoints concerning the future of the world (regarding destruction) and how this disjoints their power of acting in terms of conceptual reconstruction of the world both for themselves as well as in relation to others.

PALABRAS CLAVE
testigos de Jehová | conversión | lavado de cerebro | fanatismo | adoctrinamiento
KEYWORDS
Jehovah's Witnesses | conversion | brainwashing | fanaticism | indoctrination


Introducción

Este artículo es el resultado de una investigación sobre los testigos de Jehová, sus puntos de vista sobre la vida, sus creencias, su escatología y el mundo, nacido por un lado de una convivencia familiar y personal con miembros de dicha organización a partir del año 1974, y un trabajo de campo que se prolongó aproximadamente desde el año 1982 hasta 1992. Se realizaron entrevistas, conversaciones personales, participación en reuniones y un acopio y estudio pormenorizado de su bibliografía. El objetivo de la investigación se basó en dos puntos:

A. Comprender los mecanismos y la relación entre las creencias y las actividades cotidianas, como se alimentan mutuamente y de qué manera los individuos se relacionan tanto dentro de la organización como fuera de ella.

B. Determinar el tipo de conversión, el trato con los nuevos miembros y como esta cosmovisión del mundo es comprendida y reconstruida y representada por los mismos, teniendo en cuenta el carácter apocalíptico de los discursos.

El presente trabajo, en líneas generales, consta de los siguientes puntos: orígenes, organización, escatología (puntos de vista acerca del futuro de la humanidad, salvación colectiva e individual), ciudadanía (su relación con el mundo institucionalizado), creencias básicas (doctrinas) y acción cotidiana (proselitismo), educación y adoctrinamiento. Es en este punto donde se explica cuáles son las formas explícitas e implícitas como se trasmiten los saberes doctrinarios. El mismo consiste, primero, en las formas didácticas ejercidas por medio de la literatura que utilizan en sus reuniones y estudios personales, con el fin de prepararse para el trabajo de divulgación evangélica, desarrollo espiritual y de conducta. En segundo lugar cómo esos saberes se retroalimentan en la acción cotidiana (reuniones sociales, amistades, conversaciones informales, etc.) por medio de una terminología específica que fundamenta el universo de sentido de los fieles, dictada por dicho material de estudio, que se presenta en forma reiterativa y persuasiva. Por último, se pone en consideración que papel juega el lenguaje en la construcción del concepto de ciudadano y el mundo desde la intersubjetividad de los adeptos.

 

1. Orígenes

Los testigos de Jehová tienen su origen en el siglo XIX, específicamente 1879 (1). Su fundador fue Charles Taze Russell (1852-1916), próspero economista que dispuso de tiempo libre para dedicarse al estudio de la Biblia.

Este fundador surgió en el seno del protestantismo estadounidense y dentro de un vasto grupo de milenaristas que esperaban la presencia de Cristo y el fin del mundo por aquellos momentos (George Storrs, Nelson Barbour, pastor adventista y grupo de seguidores). Dicha espera se prolongó desde 1874 hasta 1914. En 1879 Russell, viendo que sus esperanzas de redención universal se desvanecían, consideró por sus estudios bíblicos que la presencia de Cristo en realidad era invisible. Encontró que este punto de vista coincidía con el mencionado adventista Nelson Barbour, a través de la revista Herald of the Morning (1878). Luego de una serie de controversias doctrinales, Russell, separado de Barbour, decidió fundar, en 1879, su propia publicación Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence, conocida actualmente como Torre de Vigía o La Atalaya(2). De esta manera comenzó una vasta serie de libros y publicaciones. Luego de la muerte de Russell en 1916, tomó la presidencia el juez Rutheford. Entre sus aseveraciones principales se encuentran la resurrección de Abraham, Isaac y Jacob y otros tantos patriarcas del Nuevo testamento, la famosa proclama que los que vivían en 1914 verían el fin (Armagedón) antes de su muerte. Fue este juez quien, en 1931, cambio el nombre de la organización a la denominación actual. Desde 1942, le sucede Natan Homer Knorr, quien establece la prohibición de las transfusiones de sangre y vaticina el fin del mundo para el año 1975. El último presidente fallecido es Frederick William Franz. El actual, a partir de 1992, es Milton G. Henschel.

Pero es a partir de la década de 1940 cuando este grupo comenzó una vasta y tenaz divulgación de sus ideas por medio del contacto con la gente a través de viajes, propaganda pública callejera con literatura adaptada a para ese fin, logrando hasta este momento cubrir el casi 100% de los países de la Tierra. Un ejemplo: En los Estados Unidos Mexicanos sobre un total de 1.751.910 individuos que pertenecen a una población bíblica no evangélica, que incluye Adventistas del Séptimo Día y la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, los testigos de Jehová, poseen en su haber, 1.057.736 individuos, según datos del año 2000 (3). De todas maneras, en los últimos años se encuentra en franco retroceso la cantidad de individuos que ingresan a sus filas. Solo el 1% de aumento se dio en Argentina el año 2004, con referencia al 2003.

 

2. Organización

Su estructura es verticalista. La forman las bases de predicadores hasta las cúpulas superiores de congregaciones: circuitos, distritos, sucursales, zonas y el denominado “cuerpo gobernante” con sede oficial (Watch Tower) en Brooklyn, New York. Es una sociedad anónima de características mercantiles. La forman doce personas.

El trabajo de base, predicación y venta de publicaciones son las congregaciones de aproximadamente 100 personas por grupo. Cada una de estas congregaciones están dirigidas por un siervo ministerial (administrador del local, aseo, organización semanal de las reuniones, etc.). Le sigue en jerarquía el cuerpo de ancianos o presbíteros, que son los encargados de velar por la conducta de los miembros y controlar el grado de participación de los mismos en lo que respecta a la divulgación de sus ideas o “predicación”. Éstos forman el comité judicial, que posee la función de amonestar o en caso extremos expulsar a aquellos que disienten de las doctrinas básicas o que se hayan visto involucrados en pecados graves.

El circuitolo forman de 20 a 25 congregaciones y lo dirige el superintendente o “siervo de circuito”. Por encima de este se encuentra el distrito (grupo de circuitos), a cargo de un “siervo de distrito”. Ambos siervos cumplen la función de controlar el estado de las congregaciones en el orden moral y de organización. Les siguen los superintendente de zona y sucursal. Cada una de estas sucursales están a cargo de un director (por ejemplo, de México). Éstos a su vez responden a los a la central en los Estados Unidos, es decir, al cuerpo gobernante.

 

3. Creencias básicas

Varios son los pilares en donde los testigos de Jehová construyen todo su andamiaje. Uno de ellos, básico para entender toda su escatología, es el concepto sobre la inmortalidad del alma. Para esta organización no existe una vida en el más allá. La culminación de la vida se da con la muerte. Para este fin argumentan, tomando como base una serie de textos bíblicos (entre ellos Eclesiastés 9, 5). Por otro lado, argumentan que el concepto de alma en el lenguaje bíblico no hace referencia a una porción especial del hombre, sino que el concepto “alma” puede referirse a entidades vivientes, dotadas de cuerpo. Este punto de vista les da pie para entender la resurrección de los cuerpos luego del Armagedón. Todos los muertos anteriores a este desenlace serán resucitados. Consideran que la inmortalidad del alma es una idea “pagana” que proviene de Egipto y Babilonia y que no se encuentra ningún indicio de esta idea en las escrituras bíblicas (4).

Poseen un fuerte monoteísmo. No aceptan la idea católica del Dios trinitario, argumentando que no existen indicios de tal idea en las escrituras bíblicas. Por lo tanto, Cristo fue creado y es inferior a su Padre (5). Atacan violentamente el dogma católico con argumentos bíblicos muy elementales.

Tampoco es aceptada la virginidad de María. Consideran que es idólatra venerar a la madre de Jesús. Consideran que Jesús tuvo otros hermanos de carne. La misma actitud, con respecto a los santos tradicionales y populares. Son extremadamente duros con las manifestaciones populares religiosas. Consideran que no son aceptadas por Dios. Las tachan de paganismo (6).

En cuanto al tema sexual, gozan de un puritanismo particular. Son motivo de expulsión las relaciones prematrimoniales y el adulterio. El tema sexual es tratado dentro del sistema de adoctrinamiento con una clara alusión al tema conducta (ver punto 5), exclusivamente.

Caso típico relatado como ejemplo entre los informantes entrevistados: “Esteban”, de 35 años de edad, soltero, que vive con su madre y sin experiencia sexual, dado que es testigo desde muy joven, padeció durante un tiempo una serie de problemas muy íntimos debido a su afición por las revistas pornográficas. Dado que no podía manejar el tema, pidió ayuda a los ancianos dirigentes. Ellos fueron muy claros: “No mires más revistas, que así te curarás”. Dicho y hecho. Según me cuenta este informante, se curó del problema, siguió siendo feliz. Simplemente con dejar de mirar, era suficiente. Su sanación pasó por una cuestión simplemente conductista, una cuestión de conciencia y de las cosas que entran por sus ojos. Nada más.

Es conocido y de dominio público la negación por parte de esta organización a recibir transfusión de sangre y comer sangre de animales. Asocian transfusión y alimentación. Son innumerables los problemas socio-medicinales por esta actitud. No aceptan en sus cuerpos sangre, dado que la consideran sagrada y justifican esa prohibición en base a textos del Antiguo y Nuevo testamento.

 

4. Escatología (milenarismo)

Uno de los argumentos claves de su actuación y predicación es la destrucción del mundo presente por medio de un Armagedón o lucha de Dios contra los malvados y Satanás, dios de este sistema de vida, conflagración que puede acontecer en cualquier momento, especialmente desde 1914, comienzo de la etapa del fin y que llaman “el fin de este sistema de cosas” homologable a un fin del mundo (7). Aquellos que en ese momento no pertenezcan a los testigos de Jehová o que Dios no los haya elegido, serán virtualmente destruidos por medio de un cataclismo que incluirá agua y fuego, precedido de una “gran tribulación”, etapa de confusión y guerra, antes del fin propiamente dicho. La Tierra se transformará en un paraíso: “Nuevo orden de cosas” donde los cristianos verdaderos que sobrevivan gozarán de paz eterna, sin morir (8). Existen dos clases de testigos de Jehová. Los primeros son los 144.000 elegidos que Dios ha seleccionado a través de la historia. Éstos son los únicos que resucitan. Los elegidos antes de 1914 (entronización invisible de Cristo en los cielos) ya han resucitado y gozan de la presencia de Dios. Los elegidos con posterioridad a esa fecha, después de la muerte corpórea resucitarán de la misma manera. Éstos serán desde los cielos los que gobiernen la Tierra con Cristo, tras el Armagedón.

Los muertos anteriores a la destrucción de este mundo serán resucitados en forma corpórea y ayudarán a componer la Tierra, mientras que quienes estén vivos en el momento de la intervención y que no sean testigos de Jehová, no serán salvados y morirán indefectiblemente.

Este modo de concebir el destino del mundo se basa en un creacionismo con tintes fundamentalistas. Consideran que el Génesis, con la creación de Adán y Eva, el pecado y demás son absolutamente reales, incluso su cronología (el hombre fue creado hace sólo 6.000 años). Atacan violentamente la teoría evolucionista darwiniana, con argumentos bíblicos y biológicos, sumamente especulativos y con el propósito de disuadir a sus miembros en primer lugar y a las personas no testigos acerca de la supuesta falsedad de la teoría de la evolución (9). Muchos de estos argumentos contra la teoría evolucionista son muy endebles y cumplen la función de eliminar de manera rápida los obstáculos que puedan perjudicar a su doctrina. No cumplen el papel de profundizar en el disenso, o de abrir canales de pensamiento. Su carácter es informativo y no formativo.

Por lo tanto, el mundo tiene un principio y un fin (10). Todo lo que acontece en el mundo tiene como propósito la restauración del reino de Jehová en la Tierra y la destrucción de este “sistema de cosas”, producto del pecado de Adán y Eva. La venida de Cristo al mundo, los acontecimientos mundiales, los sucesivos imperios a través de la historia, Babilonia, Egipto, Asiria, Persia, Grecia, Roma, Inglaterra y Estados Unidos ya están profetizados. De la misma manera, la apostasía de la Iglesia católica en la era patrística y en plena edad media; la primera y segunda guerra mundiales, la creación de la sociedad de naciones, el comunismo… Por medio de un análisis sui generis de la literatura bíblica apocalíptica (Isaías, Daniel, Ezequiel, etc.) y gran parte de los escritos del Nuevo testamento, consideran que ellos como organización también están prefigurados, tanto en el Israel antiguo como en los orígenes del cristianismo (11). Son los encargados por Dios de llevar su palabra a este mundo perdido. Este peso mesiánico, junto con la destrucción inminente del mundo, lleva a los testigos de Jehová a construir una imagen y un concepto del hombre y la ciudadanía basado en la conducta de su acción cotidiana, específicamente victoriana (puritana) y con un dejo de pietismo escondido.

 

5. Ciudadanía

Salvo en lo esencial, trabajo, cuestiones familiares, pormenores de la contingencia e imponderables de la vida real, los testigos de Jehová, al sostener que este mundo pertenece a Satanás y sus huestes, no rinden adoración alguna a símbolos que representen sistemas políticos y sociales (12). Los sistemas de gobierno son respetados en el borde y no en el centro. Por considerar que no deben adorar a nadie, salvo a Jehová. Su vida es la organización y la predicación sobre la destrucción de este mundo. Sin llegar a apartarse del mismo, como es el caso de los Menonitas, que fundan su propia comunidad, la estrategia de la Watch Tower es un apartarse dentro del mundo (13).

 

6. Educación y adoctrinamiento

¿Cómo se logra este apartarse dentro? ¿Cómo alimentan y construyen cotidianamente esta noción de sí mismos frente al mundo? ¿Cómo alimentan esta indiferencia con el mundo? La respuesta a estas preguntas es posible encontrarla en los aspectos educativos utilizados en el adoctrinamiento de sus fieles y en la aceptación e internalización de dichos conceptos y normas (14).

Uno de sus bastiones internos es el modo en el cual trasmiten su información a sus adeptos. La literatura que utilizan en sus reuniones ya viene armada y preparada desde los Estados Unidos, incluso la mayor parte de las traducciones. Son económicamente accesibles (pago voluntario) y de fácil lectura. Pero el punto clave es el trabajo didáctico que realizan con ella. Un artículo típico consta de 4 a 6 carillas, divididas en 24 ó 26 párrafos. Cada uno de los párrafos contiene a pie de página una serie de preguntas. Cada pregunta tiene su contestación directa en el párrafo. Un ejemplo:

“Estas magníficas cualidades son especialmente importantes en el caso de las mujeres cuyos esposos no creyentes prestan poca o ninguna atención a los principios bíblicos. Quizás algunos beban demasiado. Pero puede ser que cambien, como ha sucedido en muchos casos, al ver la apacibilidad, el profundo respeto y la conducta casta de sus esposas (1 Pedro 3, 1, 2, 4).”

Pregunta al pie de párrafo:

“¿En qué circunstancias es particularmente importante que las cristianas manifiesten las cualidades que tenía Abigail?”

De esta manera se asegura la respuesta, tal como está confeccionada (15).

Se insta a los fieles a estudiar personalmente dicho articulo. Las reuniones semanales se realizan entre dos personas que conducen y el público. Una dirige, mientras otra lee el párrafo correspondiente; luego se realiza la pregunta a pie de página en voz alta. Los fieles levantan sus manos y contestan. Pero la respuesta ya está dada en el párrafo, generalmente se lee, o aquellos que gozan de un vocabulario más rico explican con sus propias palabras. No se aceptan -está implícito – opiniones personales. No existe la discusión ni el diálogo, ni el disenso. Se acepta el punto de vista esgrimido en el artículo. La comprensión se construye a través de la unilateralidad. Lo que argumenta el artículo es lo que dice la Biblia. Es la interpretación correcta. El dogma es cuestión de estructura y no de contenido. La estructura de los saberes de esta organización no han cambiado desde el año de su fundación, cambian detalles, que llaman “nuevos entendimientos”. Pero los pilares básicos (escatología, concepción del mundo, mesianismo y ética) no han sufrido cambios.

Por otro lado se adoctrina mediante libros que son ampliaciones o reiteraciones de los artículos de las revistas, especialmente La Atalaya. En todas estas publicaciones la terminología específica junto con la cita de textos bíblicos es exactamente la misma. En dichos libros se mantiene ese vocabulario específico. Todo testigo de Jehová se reconoce a sí mismo y a los demás por medio de términos precisos y reiterados. El bagaje no es amplio, pero se mantiene vivo. Es muy preciso. Esta terminología abarca desde la crítica violentísima a la Iglesia católica romana (pagana, babilónica, religión falsa, prostituta, etc.), concepciones sobre este mundo (“inicuo sistema de cosas”, “cosas de este mundo”,” mundanos”, “políticos del mundo”, “gobernantes de Satanás”). Véase más abajo el punto Acción cotidiana.

Por lo demás, el estudio detallado de muchos de los artículos publicados muestra una pensada reiteración de términos básicos de acuerdo con el contenido de los mismos. Un ejemplo: Título del artículo: “Babilonia la grande y la religión falsa”. En un artículo de 6 carillas y de 24 párrafos, el término “Babilonia la grande”, tomado del libro de la Revelación [Apocalipsis] y que según interpretan representa a todas las religiones, encabezada por la Iglesia católica romana, se repite dos veces por párrafo, además de su repetición, en forma de pregunta al pie de cada párrafo. Cada estudio dura una hora, donde se suman las lecturas y las contestaciones de los concurrentes. Esto se observó en casos de estudios específicos en cuanto a doctrina, es decir, definiciones en lo que atañen a la Iglesia católica romana y al fin del mundo (Armagedon, fin del sistema de cosas, religión falsa, etc.). No todos los estudios poseen esta particularidad. Debe tenerse en cuenta algo a modo de síntesis: Todas las publicaciones de los testigos de Jehová poseen, como digo, una terminología básica que se repite de manera constante. Pero determinados estudios son específicamente preparados, y en ellos hay un término contundente y cargado de significado (en algunos casos muy agresivos) que se repite de manera deliberada, tal como el ejemplo de más arriba.

 

7. Conducta

Uno de los pilares donde esta organización construye el concepto de sí mismo como testigo es básicamente el de la conducta en sentido moral y normativo, que nace en las propias concepciones sobre el sentido y devenir del mundo.

El carácter de las instancias morales esgrimidas se mantiene en un solo plano: el de la conciencia inmediata, palpable para el resto del mundo. Se objetiva la propia conciencia y la mirada de los demás. La conducta es lo que se ve, si existen fuerzas ocultas inconscientes, estas parecen no existir. La conducta es modelada por el medio ambiente de manera exclusiva. Se logra un alto nivel espiritual cuando dominamos nuestra conducta y cuando los adeptos del grupo de pertenencia reconocen este hecho (16). De esta manera se refuerza el pertenecer junto a la aceptación del grupo (17).

En el caso de los demás, los que no son testigos, se los coloca en un plano de inferioridad existencial, que se trasmite, tal como hemos visto, desde el punto de vista lingüístico. Las denominaciones comunes son: “mundanos”, “gente de este inicuo sistema de cosas”, “gente de este mundo”, “adoradores de satanás”, etc. Los otros son el infierno, los que no pertenecen serán pronto destruidos. En cuanto a la conducta frente a los “mundanos”, se insta a apartarse, rehuir de ellos y no contaminarse. Esta actitud se polariza en el caso de relaciones familiares.

Por lo tanto, al reforzar la pertenencia a través de mensajes certeros y colocados estratégicamente sobre puntos esenciales que se pueden denominar “puntos bisagra” (el mundo, los demás, mi conducta), se logra el efecto contrario: “Soy un ciudadano del mundo, le debo al César su parte, pero no apoyo este mundo perdido, porque sus prácticas no agradan a Dios. Dentro de la organización de Dios tengo mi lugar”.

La actitud que toman cuando un miembro de su organización viola las normas establecidas (asociación con gente no testigo, relaciones sexuales fuera del matrimonio, el disentir o tomar una posición contraria a la Biblia, como la evolución biológica) es la expulsión, negándoles hasta el saludo, incluso en relaciones familiares. Dicho miembro es apartado, y se lo ignora como sujeto.

Podemos pensar en “lo que se dice” y “lo que en verdad se hace”, pero el grado de variabilidad frente a las normas es muy escaso. Se debe tener en cuenta que el grado de pertenencia es muy fuerte, hasta el punto de intentar poseer trabajos que dejen la mayor parte del día para el trabajo evangélico y las reuniones (según comunicaciones personales de informantes). Dentro de la organización, la brújula del estatus se dirige hacia la cantidad de tiempo dedicada “a las tareas del reino” y la cantidad de material distribuido. Existe un control estricto a modo de fichero de lo que cada miembro realiza, incluso el control de horas dedicadas a la “predicación”. Se llega a una crítica grupal cuando algún miembro dedica demasiado tiempo a su trabajo o vida personal y descuida su papel en la organización.

 

8. Acción cotidiana

De las entrevistas realizadas a numerosos miembros de esta organización y el acompañamiento en la vida cotidiana, en diversas ocasiones, se observó que el vocabulario específico del que ya se habló se refuerza constantemente mediante una fuerte ínter subjetividad. La terminología es muy clara. En las conversaciones cotidianas entre miembros no se apartan de lo ya aprendido. Todos se entienden en el vocabulario. Entre las frases típicas y sumamente repetidas:

“Estamos en la verdad” / “Estamos en el camino”/ “Son mundanos”/ “Este inicuo sistema de cosas va a ser destruido”/ “Se viene el Armagedón”/ “El fin está cerca”/ “Se viene el fin” / “Son gente del mundo” / “Es un apartado”/ “La Iglesia católica es como Babilonia la grande”/ “Es un inicuo”/ “Es un pagano”/ “Se viene el nuevo orden”/ “La Biblia es la verdad”/ “Hay que predicar”/ “La conclusión del sistema de cosas”. Estas frases cotidianas no solo refuerzan la intersubjetividad, sino que alejan drásticamente a quienes no pertenecen a la organización. Quien escucha una conversación entre testigos hablando de sus creencias, le resulta sumamente difícil entender lo que se dice y la construcción e interpretación de los sucesos políticos del planeta.

La pertenencia se juega de manera constante. Es en este núcleo donde se pone en juego, no solamente lo normativo del concepto de ciudadanía (fundamentos bíblicos) sino la existencia concreta que se bipolariza entre el mundo de afuera y el de adentro. El pertenecer incluye el alejamiento del mundo, por ende, la no participación y el no apoyo a cualquier manifestación de orden social. Esta mutilación trae como consecuencia la persecución, el odio o la indiferencia por parte de los que no se manifiestan de acuerdo con ellos. Frente a este hecho la misma organización se pronuncia diciendo que esto ocurre porque ellos son la religión verdadera. La interpretación del sí mismo juega un papel de círculo cerrado, terminando siempre en el mismo punto: la autojustificación de su actuación, pero siempre desde adentro de ese círculo construido.

 

9. Discusión

El horizonte de estos argumentos básicos sobre el destino del mundo está comprendido dentro de lo que en las antropologías fenomenológicas se denomina “sentido común” (18). Es en este espacio donde los argumentos sobre la construcción de sí mismos y del otro están dirigidos. Un argumento tan simple como que el mundo está irremediablemente perdido y que solo existe una solución, la intervención de Dios, que existen seres sobre la Tierra que la heredarán, hace milagros de conversión en seres humanos existencialmente vulnerables.

No existe en la literatura especializada un consenso acerca de lo que significa una conversión. Durante muchos años se tomó como referencia el modelo “paulino”, es decir el relato de la conversión del apóstol Pablo, relatado en el libro de los Hechos. Pero estudios exegéticos y sociales posteriores descartaron este modelo, dado que dicho apóstol no realizó una conversión total, pues su condición judía no se vio alterada (19). Esta concepción parte de la idea que la conversión es un cambio total y de raíz. Argumentos más elásticos prefieren definir la conversión no como un hecho totalizador sino como el producto de cambios a nivel simbólico (nueva visión del mundo) y condicionada por circunstancias históricas contextuales.

Claudia M. Molinar (20) establece seis hipótesis sobre la definición de conversión:
1) Como cambio en la orientación religiosa de una persona o pueblo.
2) Como proceso dialéctico de reelaboración de una identidad religiosa y social de un individuo, grupo o pueblo.
3) Como crisis que precede y acompaña a la conversión religiosa.
4) Como respuesta adaptativa y consciente que ocurre en un contexto social de cambio, transcultural o en conflicto.
5) Como ajuste cosmológico. Cambios en el universo del discurso y praxis del converso.
6) Como capacidad ideológica de control de los sucesos inmediatos del discurso.

La conversión entre los testigos de Jehová podemos situarla en los puntos 3 y 5. Pero esta conversión, a diferencia de otros movimientos religiosos, se basa en un discurso y trabajo intelectualista. El cambio de conducta es un proceso que se encuentra sustentado básicamente en una serie de argumentos de carácter discursivo literario. A todo individuo que es captado por un predicador y que manifiesta interés se le ofrece un estudio bíblico gratuito, de aproximadamente entre seis meses y un año. Se prepara al individuo para que progresivamente tome conciencia de su actuar en el mundo y la inminencia de un fin del mundo, para que asista a las reuniones, se asocie de manera amistosa con miembros de la organización, para culminar luego de este proceso en el bautismo. En cierta manera, el discurso abre a la conversión. No al revés. No existe la conversión y luego el entender. Nadie se acerca a los testigos de Jehová sino por algún conocimiento previo. No existen explosiones de conversión, como puede ser el caso de pentecostales o bautistas. La aceptación de un miembro pasa por un estudio previo y sucinto de las sagradas escrituras, el cambio de conducta moral, el abandono de prácticas religiosas evangelistas, católicas o de cualquier índole (¿reclutamiento?). De esta manera, la actitud hacia el mundo y hacia sí mismo se construye bajo dos polos: sustrayéndose del mundo y construyendo un discurso que refuerza la intersubjetividad y rechaza el mundo de afuera, que no pertenece a Dios.

Un aspecto que se nota en un recién convertido, además de su indumentaria, es su vocabulario. El giro lingüístico repentino y los cambios con respecto a su vocabulario anterior, etapa pecaminosa de asociación con el mundo y sus puntos de vista, pasa por la incorporación de términos y frases nuevos que llegan a ser exclusivos en su nueva comprensión del mundo. A diferencia de la adquisición de un vocabulario técnico o científico que se utiliza exclusivamente en determinado saberes y estableciendo diferencias en situaciones contextuales sociales diversas, este nuevo conjunto terminológico abarca todo el entorno social, inundando y creando diferencias profundas con el entorno social (21). Entiendo aquí el uso del lenguaje no como un punto de inflexión único. Las conversiones de los testigos de Jehová no ocurren porque exista este bagaje de términos sumamente persuasivo y los adeptos lo adopten sin más. Tal como mencioné, sostengo que el tipo de conversión está condicionada por factores de índole psicosocial previos al acercamiento al grupo. Por lo tanto, no hay pasividad exclusivamente, sino internalización de ese lenguaje con el fin de adoptar una nueva cosmovisión. Pero este lenguaje conforma un conjunto de significados sobre el mundo. A través de él, sumado a otro conjunto de factores, como la forma de vida, la conducta pietista y el trabajo educativo, el adepto interpreta que el mundo no pertenece a Dios, sino al demonio, y por ende, es necesaria otra ciudadanía.

 

10. Conclusiones

La adopción de un nuevo papel (siervo de Dios y no del mundo) entre los testigos de Jehová se conforma en dos procesos: Condicionamientos psicosociológicos previos a la conversión (quiebras afectivas, sociales, etc.) que llevan a la búsqueda de una nueva identidad y cosmovisión, y un trabajo certero que lleva a cabo la organización con el fin de hacer efectiva esa conversión. La misma consiste en técnicas de estudio y manejos del vocabulario que son adoptados rápidamente, por ser simples, pero efectivos. Esto refuerza la intersubjetividad y la pertenencia e identificación con el grupo. Se suman a esto las normativas morales pietistas, junto con conceptos sobre la conciencia humana cercanos al conductismo.

De la misma manera, los fundamentos bíblicos otorgan un peso muy importante al proceso de identificación. El hecho de ser un grupo reducido y diferente en algunos aspectos con respecto a otras organizaciones religiosas institucionalizadas, como la católica o la protestante (somos los menos, pero los más importantes) y entendiendo que la organización Watch Tower se encuentra prefigurada históricamente desde el Génesis (Abel, hermano de Caín, habría sido el primer “testigo”), lleva la identificación hacia un trascendentalismo mesiánico, que trae como consecuencia, tal como hemos visto, la indiferencia y el rechazo a considerarse seres pertenecientes a este pobre y lastimoso mundo que les tocó en suerte.

 



Notas

1. Watch Tower1993: 40.

2. Entre ellas: Millennial Dawn (Plan divino de las edades). La colección llevó 12 tomos.

3. INEGI, 2005: 20.

4. La idea de la inmortalidad en el alma en las escrituras bíblicas es muy compleja y excede este artículo. Solo podemos decir lo siguiente. La noción de inmortalidad o la vida en el más allá dentro de la antropología bíblica surge de una evolución del pensamiento israelita. En el Pentateuco no existe como tal una vida en el más allá tal como la entendemos ahora. Se habla de un sitio (sheol en hebreo, hades en griego) donde permanecen todos los individuos luego de la muerte. Lugar oscuro y tenebroso, similar a las concepciones propias de la Ilíada y la Odisea. Las crisis políticas y sociales de este pueblo (exilio en Babilonia) llevaron al planteo si existe una compensación por las buenas obras por parte de Dios. Los libros de Job y especialmente Eclesiastés son textos de crisis existencial, de una profunda revisión del pensamiento israelita. La vida en el más allá comienza tímidamente a esbozarse en el libro de Proverbios, algunos Salmos y Macabeos, textos con una gran influencia helenística. Tampoco el Nuevo testamentoes muy explícito en este tema. (Ver Michael Gourges, “El más allá en el Nuevo Testamento”, Cuadernos Bíblicos, nº 41, Verbo Divino, Navarra, 1993). Frente a este tema la Iglesia católica concibe sí una vida en el más allá. Algunas corrientes teologales la denominan “escatología intermedia”, la esencia de la persona que goza de la presencia de Dios, hasta tanto la resurrección de los cuerpos. No la idea clásica de la inmortalidad del alma por esencia, al estilo platónico. Son varias las corrientes teologales sobre este tema. Ver también: Olegario González de Cardedal, Sobre la muerte“, Salamanca, Sígueme, 2003. En las escuelas teologales católicas no existe univosidad sobre este tema.

5. Watch Tower, 2000: 19.

6. Desde 1974 hasta el año 2000, aproximadamente, se usó un texto básico como fuente de adoctrinamiento para los iniciados: La verdad que lleva a la vida eterna. Dentro de este libro, uno de los capítulos “Costumbres populares que no agradan a Dios”, se critican de manera muy severa toda manifestación popular donde incluyen el 25 de diciembre y otras.

7. “Los sucesos mundiales de los últimos tiempos son de por sí malos, pero significado, a saber, que Cristo está presente, es bueno. Las antedichas condiciones empezaron a manifestarse en el muy anunciado año de 1914, el cual marcó el fin de los tiempos de los gentiles y el comienzo del período de transición de la gobernación humana al Reinado milenario de Cristo” (opus cit. 5, pag. 13).

8. “Antes de que esta Tierra pueda ser un paraíso, tiene que desaparecer la gente inicua. (Salmos 37, 38). Esto ocurrirá en Armagedon, que es la guerra de Dios para poner fin a la iniquidad. A continuación, Satanás será encerrado por mil años, lo que significa que no quedará nadie inicuo para arruinar la Tierra. Únicamente sobrevivirá el pueblo de Dios (Revelación 16, 14, 16; 20, 1-3). Entonces Jesucristo reinará sobre la Tierra por mil años (Revelación 20, 6) y poco a poco irá eliminando el pecado de nuestra mente y nuestro cuerpo. Nos convertiremos en seres humanos perfectos como lo eran Adán y Eva antes de pecar. Entonces no habrá más enfermedades, vejez ni muerte. Los enfermos se curarán y los ancianos volverán a ser jóvenes (Job 33, 25; Isaías 33, 24; Revelación 21, 3, 4)” (Watch Tower 1996: 10-11).

9. Pese a defender una idea creacionista, los testigos de Jehová no profundizan en ninguna forma acerca del sentido del acto de la creación (ex nihilo)propio del pensamiento hebreo. La antropología bíblica y las interpretaciones tanto católicas como protestantes son muy profusas en este aspecto. Sin embargo la organización de marras, da por hecho la creación en seis días, tal como la presenta el Génesis y punto (Luiz Carlos Susin, La creación de Dios, México, Siquem-Dabar, 2004).

10. Para una correcta interpretación del tema escatológico, su carácter y las diferencias entre el Antiguo y Nuevo Testamento, la noción filosófica del tiempo, el futuro de la humanidad, y la tesis marxista. Ver J. L. Ruiz de la Peña, La pascua de la creación, Madrid, Ed. Católica, 2000. Cándido Pozo, Teología del más allá, Madrid, Ed. Católica, 1981. Jürgen Moltmann, Teología de la esperanza, Salamanca, 1979.

11. Para este tema ver el opus. cit. 1, capítulo 1 al 5. En estos capítulos sé especifica quienes son los primeros testigos de Jehová en la historia relatada en la Biblia: Abel hermano de Caín, Enoc, Noé, el pueblo de Israel, Discípulos de Jesús, hasta la apostasía que se inicia con el desarrollo de los Padres de la Iglesia, apostasía que dura hasta el que Charles Taze Russell emprendió sus estudios bíblicos.

12. “En estos tiempos los testigos cristianos de Jehová adoptan una postura similar con respecto a la neutralidad política. Por ejemplo, su firme postura ante el nazismo es ya un hecho histórico. Antes y durante la II guerra Mundial, aproximadamente la cuarta parte de los testigos alemanes perdieron la viva, la mayoría en los campos de concentración, por permanecer neutrales y negarse a decir Heil Hitler. Se separó por la fuerza a los hijos de sus padres testigos. A pesar de la presión, estos jóvenes permanecieron firmes y no permitieron que se les contaminara con las enseñanzas antibíblicas con las que querían adoctrinarlos” (…) “A los hijos de los testigos de Jehová se les enseña a no disuadir a los demás a saludar a la bandera. Esta es una decisión personal. Sin embargo la posición de los testigos es firme: No saludan la bandera de ninguna(cursivas en el texto original) nación (…) “Ellos respetan la bandera del país en el que viven y demuestran ese respeto obedeciendo las leyes vigentes. Nunca se envuelven en actividades antigubernamentales de ningún tipo. En realidad los testigos creen que los gobiernos humanos constituyen el “arreglo de Dios”, que existe por permiso suyo. De modo que se consideran bajo el mandato divino de pagar los impuestos y respetar a las “autoridades superiores” (…) ” Sencillamente no quieren inclinarse ante ninguna imagen que represente al Estado ni saludarla en un acto de adoración” (Watch Tower, 1995: 20, 23)

13. Aunque es difícil ubicar a esta organización dentro del horizonte protestante, dado que mantienen una forma de trabajo y conversión muy diferente a otros grupos, mantienen ciertos rasgos por los cuales es posible por lo menos definirlos y darles un lugar dentro del espectro de los nuevos grupos religiosos. Weber fue el primero en diferenciar iglesia y secta. Troeltsch distingue las iglesias de tipo universal como la católica, y la secta de grupos reducidos con las siguientes características: a) Aseguran la hermandad personal. b) Renuncian a la ida de dominar el mundo. c)Rechazo y/o indiferencia a la sociedad. d)Oposición a las instituciones establecidas. Wilson distingue entre las sectas de conversión (actividad evangélica, posiciones fundamentalistas) como el pentecostalismo y las sectas adventistas, que centran su esperanza en el derrocamiento del orden actual, utilizan la exégesis y la alegoría con respecto a la segunda venida de Cristo, consideran la resurrección de los muertos como el más importante suceso escatológico y la admisión de sus doctrinas se basan en el conocimiento y no en la experiencia de conversión. Aquí entraría la organización objeto del presente trabajo (Hill 1973: 71-127).

14. Me manifiesto de acuerdo con Alejandro Frigerio con respecto al tema “lavado de cerebros”. Es necesario tomar con sumo cuidado este tipo de adoctrinamiento, porque no en todos los casos los adeptos de grupos religiosos son tan pasivos en aceptar doctrinas. Por un lado podemos decir que los testigos de Jehová son de conversión activa. Pero sí lo observado indica que existen condicionamientos previos para el ingreso a este tipo de organización. Estas condiciones son de tipo psico-social (quiebras familiares, individuales, problemas afectivos, etc.) es decir, una vulnerabilidad manifiesta (Frigerio 1993, p. 46-80).

15. Asociación de los testigos de Jehová, La Atalaya, anunciando el reino de Jehová,” 2003: 11.

16. “Limpieza mental: Si llenamos la mente de pensamientos puros y limpios. Nuestra conducta también será limpia (Filipenses 4, 8). Pero si pensamos continuamente en cosas inmundas acabaremos cometiendo actos malos (Mateo 15, 18-20) Tenemos que evitar las formas de esparcimiento que podrán ensuciarnos la mente. Si estudiamos la Palabra de Dios, llenaremos nuestra mente de pensamientos limpios” (opus cit. 5: 19). “El ser humano no es generoso por naturaleza. La tendencia innata de cualquier bebé es satisfacer sus propias necesidades, sin pensar en los demás, ni siquiera en los que lo cuidan. Sin embargo, el pequeño aprende con el tiempo que él no es el centro del mundo, que debe pensar y que no todo estriba en recibir, sino también dar y compartir. Así pues la generosidad debe cultivarse” (opus cit. 5, p. 26)

17. “La adopción de un esquema de atribución central implica que mientras la persona media utiliza una variedad de esquemas interpretativos para atribuir causas a los eventos de su vida, a las de los demás y al estado del mundo los conversos emplean solo el esquema interpretativo proporcionado por su nueva religión. Sentimientos, comportamientos y eventos antes interpretados con referencia a varios esquemas causales pasan a ser entendidos desde el esquema ubique. También acontecimientos que antes eran considerados inexplicables o antiguos son claramente entendidos desde ese nuevo punto de vista” (Carozzi / Frigerio 1994: 24).

18. “El sentido común, por su parte, no tiene inclinaciones teóricas. Se ciñe completamente al mundo familiar de las cosas relacionadas con nosotros. Las preguntas ulteriores, mediante las cuales acumula intelecciones, están confinadas por los interese y preocupaciones de la vida humana, por el éxito en la ejecución de las tareas cotidianas, por el descubrimiento de soluciones inmediatas que resulten eficaces. En verdad la norma suprema del sentido común es la restricción de las preguntas ulteriores al ámbito de lo concreto y particular, de lo inmediato y lo práctico. Desarrollar el sentido común implica contener el impulso omnívoro de la inteligencia inquisitiva y desdeñar. Por impertinente, si no tonta, cualquier pregunta cuya respuesta no produzca una diferencia inmediatamente tangible. (…) Al fin y al cabo, la gente con sentido común está muy ocupada: tiene por delante todo el quehacer del mundo. (Lonergan 1999: 350).

19. Experiencia paulina: “Dentro de la literatura antropológica se entiende la conversión del apóstol Pablo como una instancia dramática, de cambio brusco, donde primero se sitúa la nueva cosmovisión y luego los cambios de conducta, modelo que sirvió durante un buen tiempo hasta tanto nuevos análisis y propuestas teóricas brindaron nuevas concepciones. Las conversiones en el horizonte precristiano, específicamente durante el post-exilio de los judíos en Babilonia, se caracteriza, dada la dispersión de los mismos en el Asia Menor, y fuera del área nuclear de Palestina, la conversión de aquellos que no eran judíos por parte de madre. A estos se los llamó: “prosélitos”. Se comienza lentamente a aceptar los no judíos. El mundo romano no conocía ni entendía lo que era el cambio de una religión a otra. Con el bastión politeísta bastaba. No existía un dios que exigiera devoción exclusiva, tal como los judíos, monoteísmo que heredó el pensamiento cristiano. Un segundo modelo de conversión es en los inicios del cristianismo, con la llamada de Jesús a sus seguidores, que consiste en el arrepentimiento y el bautismo. La conversión del apóstol Pablo nos presenta características particulares. Una llamada sobrenatural indica el comienzo de un cambio severamente profundo en la vida del Apóstol. Considero que este cambio no surgió deliberadamente. Si se denomina esta conversión como instancia dramática, esta debe suscribirse, entiendo, en el modo en que es descripta la llamada. Dado el acercamiento de Pablo a los cristianos de forma persecutoria, nos indica que él conocía perfectamente a los judíos de esta nueva religión. No descarto que la conversión de Pablo sea un proceso subjetivo de larga data, teniendo en cuenta su pasado intelectual como fariseo. En este caso si asociamos conversión con resocialización, nos enfrentamos con un problema dado que habían pasado no más de treinta años de la muerte del fundador del cristianismo y en ese momento no eran más que grupo aislados de judíos convertidos al cristianismo, otros aceptando la nueva religión pero sin dejar las antiguas costumbres como la circuncisión. No eran mas de dos o tres escuelas básicas (x). Por eso podemos pensar que la experiencia paulina se centró en el cambio cosmovisional y de conducta, no exclusivamente de nuevas redes sociales, dado que prácticamente con sus viajes él construyó esa red social en el Asia menor (x). Por otro lado los textos acerca de la vida de Pablo no nos presentan situaciones de angustia previas a la conversión, ni situaciones límite de ningún tipo. Que no quieren decir que no hayan existido. La biografía pretende mostrar que el cambio se produce exclusivamente por orden sobrenatural. Si analizamos el contexto socio político de Pablo podemos encontrar también el peso de lo institucional. Un Imperio romano aplastante, una clase social religiosa judía excesivamente legalista y la necesidad del pueblo judío de encontrar nuevas identidades, que les dieran una salida a esta situación de opresión. Se suma a esto el peso histórico del mesianismo apocalíptico que desde hacía varios siglos venía abriendo brecha en la Palestina antigua” (Walter Calzato, “Conversión religiosa: Ensayo sobre una bisagra”. Trabajo en preparación).

20. Claudia M. Molinari 2000: 197-202.

21. Desde el segundo Wittgenstein (superación del positivismo lógico tras el Tractatus y el Círculo de Viena), Heidegger y el desarrollo de la hermenéutica, el lenguaje pasó a entenderse como una profunda referencia sobre las formas de vida y a las vivencias del yo. “Algo análogo sucede cuando conversamos: el ir venir de las afirmaciones, preguntas, exclamaciones, es reflejo de vida, que de no quedar grabado por la escritura o la imagen de un instrumento técnico, cesa en su existir para ser sustituido por otras expresiones. En todos estos casos “no es preciso recurrir con exclusividad al lenguaje literario, sino que basta observar la mayor parte de nuestro lenguaje ordinario el lenguaje brota como algo vivo, y expresa y manifiesta la vida del sujeto o de los sujetos dialogantes en varias dimensiones” (Leocata 2003: 141).

 



Bibliografía

Asociación de los Testigos de Jehová
2003 “Mujeres que regocijaron el corazón de Jehová”, La Atalaya, anunciando el reino de Jehová, Buenos Aires, vol. 124, nº 21.

Calzato, Walter
2006 Conversión religiosa: Ensayo sobre una bisagra. (Trabajo en preparación).

Carozzi, María Julia (y Alejandro Frigerio)
1994 “Los estudios de la conversión a nuevos movimientos religiosos: perspectivas, métodos yhallazgos”, en María Julia Carozzi y Alejandro Frigerio (comp.), El estudio científico de la religión a fines del siglo XX. Buenos Aires, Centro Editor de América Latina.

Frigerio, Alejandro
1993 “Perspectivas actuales sobre conversión, desconversión y lavado de cerebro”, en Alejandro Frigerio, María Julia Carozzi y Mónica Tarducci (comp.), Nuevos movimientos religiosos y ciencias sociales, I. Buenos Aires, Centro Editor de América Latina.

Hill, M.
1973 Sociología de la religión. Madrid, Ediciones Cristiandad.

INEGI (Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática)
2005 XII censo general de población y vivienda. La diversidad religiosa en México. XII Censo General de Población y Vivienda 2000

Leocata, Francisco
2003 Persona, lenguaje, realidad. Buenos Aires, EDUCA.

Lonergan, B. Insight
1999 Estudio sobre la comprensión humana. Salamanca, Sígueme.

Molinari, Claudia M.
2000 “Protestantismo y cambio religioso en la Tarahumara: Apuntes para una teoría de la conversión”, en Elio Masferrer Kan (compilador), Sectas o iglesias: Viejos o nuevos movimientos religiosos, Bogotá, ALER-Plaza Valdés.

Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania
1993 Los testigos de Jehová: proclamadores del reino de Dios. New York.
1995 Los testigos de Jehová y la educación, New York.
1996 ¿Qué exige Dios de nosotros? New York.
2000 Los testigos de Jehová. ¿Quiénes son y qué creen? Brooklyn, New York.


Gazeta de Antropología